【学习强国】山河知道我

容隐就是容忍隐默、容忍沉默，容许相容隐就是容许亲属可互不告互不证。

因此他既拒绝了传统中国的普遍主义立场，同时也拒绝了西方近代以来的普遍主义，虽然这两种普遍主义无论是形式还是内容上均有很大的差异。此六君子者，未有不谨于礼者也。

所以，儒家的政治理想是让远者来，通过对于基本的道德原则的坚持，儒家坚信教化和榜样对于别的国家的吸引力。比如天子居中，诸侯为外围，四夷更为外围的结构，与人的意识中的亲疏、尊卑的观念相一致。《礼记》有这样的表述：民以君为心，君以民为体。由上述的讨论我们应该能够感觉到，中国人对于国家观念的接受并非出于对于国家本身的吸引力，而在于遭受列强侵略而产生的自保心理，特别是对于西方列强借由国际公法来侵害中国的主权、吞噬中国的领土的强权即公理的做法深感无奈。其二曰攘夷狄以救中国。

总之，儒家的天下观念，作为儒家传统中处理天下国家问题的重要思想，它所确立的天下一家和以德为本的王道政治原则应该成为未来世界秩序的重要的和基本的原则。[2]渡边信一郎：《中国古代的王权与天下秩序》，65页，中华书局，2008年。然近世泛神教之立说亦可有可议者。

正是意识之计度刻画才使五识所现起之经验对象成为客观实在--于彼则排斥意识而于此又不得不借资意识，可谓自相矛盾。故非说依他起自性则不足以极成末来，亦不足以极成主宰也。人之寿量，比于永劫，又巧历者所不能计也。在《建立宗教论》一文中章太炎系统地阐发了他的唯识学思想并以之为衡评判其它宗教哲学流派之短长，其思维力度之深在近代思想史上罕有其匹。

经验对象与物自身既然同为赖耶所变现的幻有就没有必要厚此薄彼--诚如此则空名亦不得为空名矣。第一自性唯由意识用遍计度刻画而成。

按照空宗的思路往往会认为神作为实体固然没有而以神为无亦是一种偏执--这就犯了损减执之过。当我见山是山，见水是水之时，主体因偏计所执而泯灭本性，从而沦为依附于山水之见分。还有的以为现象既然可被诠表则必为实在，而所谓物自身则只是没有具体内涵的空名而已。……而永劫之来，不知其始。

五识惟以自识见分，缘色及空以为相分。于彼外界起增益执，于此自心起损减执，实惟不了依他之故。作为相分之心境方才呈现就内在地隐涵作为见分之我--此即第七未那识。若夫大圆星界，地火水风无生之物，则又依众生心而生幻象。

逮其证得圆成，则依他亦自除谴。太炎以为建立宗教之因缘晦而不彰--似太空之鸟亦难以构画。

是则五尘之安立亦无异于法尘之安立。若色若空，若自若他，若内若外，若能若所，若体若用，若一若异，若有若无，若生若灭，若断若常，若来若去，若因若果。

乃不知所谓我者，舍阿赖耶识而外更无他物。实则万法唯识而无自性，执赖耶幻现之诸神以为本体乃是第三倒见。若云法尘之名无所诠者，则五尘之名亦无所诠。而在柏拉图那里作为见分之主体，已由外境虚幻不实的观照中证会真如。其所有之实相虽异，其所举之形式是同。……由此故知：冒万有者惟是概念。

佛家所说的迷与觉其实互为凭依而必有本体相托--了悟本体即是觉悟而障蔽本体则为迷执。……夫依他故不可执，然非随顺依他，则无趋入圆成之路。

受康德影响的哲学家有的以经验对象为存在而以物自身为非存在。不知其心而怖于外，以为穷大至精。

然而遮拨时空而不遮拨事业物质则仍然未达究竟--唯有依万法唯识的立场将时空与事业、物质同时遮拨才能使实在论者真正钳口结舌。彼其所以遮拨空时者，以前此论空间者，或计有边，或计无边。

在遍计所执之名言中，既无自性。……故意识见分，亲缘法尘以为相分之时，此法尘者，未尝离于意识之外。离遍计所执之名言外，实有自性。不悟离心而外即不能安立五尘。

五尘固幻有也，而必有其本体。以修德之期成圣而要求来生之存在，则时间不可直拔为无。

人之所以有此原型观念者，未始非迷。正是人类挣脱其动物性生存状态的冲动使得自来哲学宗教诸师下意识地探求规定人之存在的真如自性。

本文尝试顺著章氏之思路继续疏解发挥，以期使其晦涩而富有创见的观念获得新的生命。其余七识则为根本识所衍生之末枝识。

当他们感受到了这种需要却无法将其达于意识之时就错误地认为在虚幻的现象背后存在着某种真实的本体。概念其实仅是概念而已，并无外在的实体与之相应。……意者于两界之相挤亦将心懵意乱，如含蒜 耶？欲为解此结者，则当曰：此天然界本非自有，待现识要求而有。自曼布轮息、斯比诺沙、海格尔辈积世修整，渐可惬心。

譬之心有忧者，闻鸟鸣而谓鸟亦有忧。即此阿赖耶识永离垢染，而得此名。

言墙壁、瓦砾咸是佛性者非谓佛性止于墙壁瓦砾。此其宗教则烦恼障实驱使之。

夫使此天然界者固一成而不易，则要求亦何所用。若空间，则于五尘之静相有所关系矣。